史威登堡神学著作
十五、目的在第一层级,原因在第二层级,结果在第三层级
ISB17.谁看不出目的不是原因,而是产生原因;原因不是结果,而是产生结果;因此,它们是按顺序接连而至的三种不同事物?对一个人来说,目的是他的意愿之爱,因为一个人所爱的,他会向自己提议并打算之;对他来说,原因就是其理解力的理性,因为目的通过理性寻求中间或有效原因;结果则是身体从目的和原因,并照着它们的运作。因此,人里面有三样事物,它们按顺序接连而至,并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时,目的就内在于原因中,并通过原因在结果中;于是,这三者共存于结果。因此,圣言上说,各人要照所行的受审判;因为目的或他的意愿之爱,原因或他的理解力的理性,一起存在于结果,也就是他的身体行为中;因此,整个人的品质就包含在它们里面。
那些不知道这些真理,从而没有区别理性对象的人,不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论,莱布尼茨的单子论,或沃尔夫的基质论。因此,他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力,以致他们甚至不能理性思考属灵流注,因为他们无法思考任何进展;事实上,沃尔夫论到他的基质说,它若被分开,就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中,这光仅从身体感官发出,没有前进一步。因此,人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物;动物和人一样拥有理性;灵魂是一阵风,就像人临死从胸中呼出的那口气;此外还有几个不属于光,而是属于幽暗的观念。
由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进,如前所示,所以显而易见,聪明实际上在于知道和区分它们,并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级,当知道每个人的爱时,也就知道他的品质;因为如前所述,属于意愿的目的,属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的,就像一棵树从它的种子出来,果实从树出来一样。
爱有三种:天堂之爱,世界之爱和自我之爱;天堂之爱是属灵的,世界之爱是物质的,自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时,从它出来的一切事物,如同从其本质出来的形式,都会获得它们的属灵性质;类似地,如果主导爱是对世界或财富的爱,因而是物质的,那么从它出来的一切事物,如同从其最初源头出来的衍生物,都会获得物质的性质;同样,如果主导爱是自我之爱,或高人一等的爱,因而是肉体的,那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己,因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此,如刚才所述,人若知道任何人的主导爱,同时知道目的到原因,原因到结果的进程,这三样事物照高度层级按顺序接连而至,就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人:他们从他说话的语气觉察到他的爱,从他的脸上看到他的形像,从他的身体姿势看到他的性格。
233.“宝座的周围又有二十四个座位,我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义,同时也不知道教会的纯正真理的人,会以为当最后审判将要到来时,主会坐在宝座上,祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义,同时也知道教会的纯正真理的人,都知道到那时,主不会坐在宝座上,祂周围也不会有其他审判者,而且主也不会将任何人判入地狱,而是圣言审判每个人,主只是审核,以便一切事都照着公义来审判。事实上,主说:
父不审判什么人,乃将审判的事全交与子,并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。(约翰福音 5:22, 27)
但在另一处祂却说:
我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界;我所讲的道,在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
这两处经文并不矛盾,只要知道“人子”是指主的圣言(参看44节);因此,审判的是圣言,主只是审核。
以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人,抽象而言,表示教会的一切真理和良善(参看251, 349, 369, 808节);十二使徒所表相同(79, 790, 903节)。由此明显可知主的这些话是什么意思:
耶稣对门徒说,你们这跟从我的人,当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表全部,论及天堂和教会的真理和良善(348节);“二十四”所表相同。因此,“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切事物;“十二个宝座”和“二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白,使徒和长老不会审判,也不能审判?由此明显可知,为何当论述审判时,经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书:
耶和华必审问祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇:
耶路撒冷被建造,众支派上那里去;在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录:
我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时,它表示神性真理(参看37节)。“水”表真理,尤表属世的真理,就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实,仅从中引用以下经文:
认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。(以赛亚书11:9)
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
行事公义、说话正直的,必有粮食赐给他,饮水可得保全。(以赛亚书33:15-16)
困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉,好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人,使水涌流在干旱之地,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你的光就必在黑暗中升起,你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)
我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)
他们的贵胄打发家僮打水,他们来到池边,见没有水,就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)
他们要哭泣而来;我因哭泣引导他们,把他们引到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
我必折断粮的杖;他们喝水也要按制子,惊惶而喝,因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪,日子将到,我必打发饥荒降在地上,饥荒不是因为没有饼,干渴不是因为没有水,乃因不听耶和华的话;他们必飘流,从这海到那海;往来奔跑要听耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
那日、必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)
耶和华是我的牧者,祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)
他们并不干渴,祂为他们使水从磐石流出,分裂磐石水就涌出。(以赛亚书48:21)
神啊,我清晨寻求你,我的灵魂渴慕你,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)
耶和华发话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)
耶稣坐在雅各泉旁,对那妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7-15)
耶稣,人若渴了,让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7: 37-38)
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
圣灵和新妇都说,来;听见的人也该说,来;口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水。(启示录22:17)
在上述经文中,“水”皆表真理。由此明显可知,“众水的声音”表圣言中主的神性真理,如以下经文:
看哪,以色列神的荣光从东路而来,祂的声音如同多水的声音;地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)
我听见从天上有声音,像众水的声音。(启示录14:2)
耶和华的声音发在水上,耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理,那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么,以及洗礼表示什么,同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么:
人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“从水生”表从真理而生,“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上,“水”表虚假,这一点可见于下文。
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